□王海山
第五十章 浴神不死 生機(jī)無限
(今本《道經(jīng)》 6章)
浴神不死 ⑴,是謂玄牝⑵。玄牝之門,是謂天地之根⑶。
綿綿呵其若存,用之不堇⑷。
【譯文】
用元炁沐浴心神則不會死亡。神炁相合能奪取天地的無限生機(jī)。凝神入炁是吸納天地元炁的竅門。天地間的元炁綿綿不絕,若存若亡,是天地萬物的根源,得到它將不會損失生命中的能量。
【新解】
本章主要講以炁養(yǎng)神的心法。人若形神相守,達(dá)到物我兩忘的境地,自然與天地交通,身心受到元始祖炁的沐浴和滋養(yǎng),自身就能復(fù)歸于嬰兒狀態(tài),充滿無限的生機(jī)和活力。老子教人收視返聽,凝神入炁,心息相依,調(diào)心與調(diào)息相結(jié)合,綿綿若存,勿忘勿助,像胎兒一樣處于胎息的狀態(tài),不僅不會消耗自身能量,反而會奪取天地的能量。
【心法】
收視返聽,凝神入炁,綿綿若存,用之不堇。
【注釋】
⑴浴神不死
“浴”,沭浴之意。谷中有水也稱為浴。“浴神”,是指用真氣沐浴養(yǎng)神之意。帛書甲、乙本皆作“浴神”,河上本作“谷神”。
河上公:谷,養(yǎng)也。人能養(yǎng)神則不死。神謂五臟之神。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志。五臟盡傷,則五神去矣。
王弼:谷神,谷中央無谷也,無形無影,無逆無違;處卑不動,守靜不衰。谷之以成,而不見其形。此至物也。
⑵是謂玄牝
河上公:言不死之道,在于玄牝。玄,天也,于人為鼻;牝,地也,于人為口。天食人以五氣,從鼻入,藏于心。五氣清微,為精神聰明、音聲、五性;其鬼曰魂?;暾咝垡?,主出入人鼻,與天通,故鼻為玄也。地食人以五味,從口入藏于胃。五味濁辱,為形骸、骨肉、血脈、六情;其鬼曰魄。魄者雌也,主出入人口,與地通,故口為牝也。
《列子》:大道常生常化,無物不生,無物不化,陰陽爾,是謂玄牝。
⑶玄牝之門,是謂天地之根
河上公:根,元也。言鼻口之門,乃是通天地之元氣所從往來也。
《列子》:大道陰陽,疑獨,其道不可窮,玄牝之門。天地四時往復(fù),其際不可終,是謂天地根。
⑷綿綿呵其若存,用之不堇
“堇(jǐn)”,意指死亡、損耗、減少。帛書甲、乙本皆作“堇”,河上本作“勤”。
河上公:鼻口呼吸喘息,當(dāng)綿綿微妙,若可存,復(fù)若無有。用氣當(dāng)寬舒,不當(dāng)急疾勤勞也。
《文子》:大道至神,綿綿若存,故能天運。用之不勤,故能地墆(zhì 止)。
第五十一章 大公無私 性命長久
(今本《道經(jīng)》 7章)
天長地久⑴。
天地之所以能長且久者,
以其不自生也⑵,故能長生⑶。
是以圣人退其身而身先⑷;外其身而身存⑸。
不以其無私與?故能成其私⑹。
【譯文】
天能長生,地能久存。天地之所以能夠長久生存,是因為它們不為自己而生存,所以能夠長生久存。
因此圣人先人而后己, 反而能得到人民的擁護(hù)和支持;舍小我為大我,反而能使自己的生命得到光大。不正是因為他沒有私心嗎?所以能夠安身立命,長生于天地之間。
【新解】
本章主要講大道之行,天下為公。天地之所以能夠長生久存,就因為它們不求自生,而是為了生養(yǎng)天地間的萬物而存在。萬物為了自己的生存,自然會竭力維護(hù)天地的存在,形成良性循環(huán)。所以,天地是以其大公無私而得到了長生,利他反而是利己。圣人效法天地,自利利他,對外則能大公無私,舍小我為大我,全心全意為人民著想,自然會得到人民的信任與支持,受到人民的保護(hù)。對內(nèi)則能清心寡欲,退身含藏,回歸天性,復(fù)歸于嬰兒,反而能得到天地的眷顧。
【心法】
大道之行,天下為公。自利利他,性命長久。
【注釋】
⑴天長地久
《莊子》:天無私覆,無不覆也;地?zé)o私載,無不載也。
⑵天地之所以能長且久者,以其不自生也
河上公:天地所以獨長且久者,以其安靜,施不求報,不如人居處汲汲求自饒之利,奪人以自與也。
《文子》:大道者,氣之大者也;天地者,形之大者也。道者為之公。天地?zé)o私也,故能長久。
⑶故能長生
《莊子》:若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修長焉。以其不自生,故能長久。
⑷是以圣人退其身而身先
帛書甲本作“芮其身”,“芮”,是指草初生時柔嫩細(xì)小的樣子,也有“退”之意?!败瞧渖怼卑抵笍?fù)歸于嬰兒之意。乙本作“退其身”,河上公本作“后其身”。
《文子》:天地之道,先以后為主。圣人法道之退者,所以自后也。后以自安。退則故能先,此天地之所成也。以退取先矣。
⑸外其身而身存
“外其身”,是指跳出自我意識身之外,與天地相合。
河上公:薄己而厚人也。百姓愛之如父母,神明佑之若赤子,故身常存。
《文子》:天地之道,大以小為本。圣人法道之小者,所以自卑也。卑以自衛(wèi)。小則故能大,此天地之所成也。以亡取存。
⑹不以其無私與?故能成其私
河上公:圣人為人所愛,神明所佑,非以其公正無私所致乎?人以為私者,欲以厚己也。圣人無私而己自厚,故能成其私也。
《文子》:古者圣人與天地相保,公正無私。
(未完待續(xù))