2022年03月11日
□王海山
第七十四章 道佐人主 毋以取強
（今本《道經(jīng)》 30 章）
以道佐人主，不以兵強于天下⑴。其事好還⑵。
師之所居，荊棘生之⑶。
善者果而已矣，毋以取強焉⑷。
果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐⑸，
果而毋得已居，是謂果而不強⑹。
物壯而老，謂之不道，不道早已⑺。
【譯文】
用道輔助君主的人，不靠兵力逞強于天下。因為動用武力必然遭到循環(huán)報復(fù)！作戰(zhàn)部隊所到之地，荊棘叢生，生靈涂炭。
善用兵的人只求達(dá)到救濟危難的目的就行了，不憑借武力來逞強。達(dá)到目的卻不驕傲，達(dá)到目的卻不矜持，達(dá)到目的卻不夸耀。達(dá)到目的是出于不得已而為之，達(dá)到目的后卻不逞強！
凡是強壯過頭的東西就會開始衰敗， 這不符合于道，不合于道很快就會消亡。
【新解】
本章主要講用道治理天下的人，重在推行德治，讓天下人歸心，不以兵力爭強于天下。因為戰(zhàn)爭給人民帶來的災(zāi)難太大，所以，善于用兵的人是以保護(hù)人民利益為目的，不敢用兵逞強。勝利了但不驕傲，不自大，不殺伐，打勝仗也是不得已而為之，不是為了爭強好勝而打仗。老子告訴人們物極必反，盛極必衰，這是自然規(guī)律，治國也好，治身也好，誰違背了這一規(guī)律而逞強，必將會過早的消亡。這對于修身、治國都具有非常重要的指導(dǎo)意義。
【心法】
果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋強。
【注釋】
⑴以道佐人主，不以兵強于天下
河上公：謂人主能以道自輔佐也。以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。
《文子》：古者人臣理國家，治境內(nèi)，行道德，布德施惠，此為上也。奸邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無所措其威，不用兵強天下。
⑵其事好還
王弼：為始者務(wù)欲立功生事，而有道者務(wù)欲還反無為，故云其事好還。
⑶師之所居，荊棘生之
王弼：言師兇害之物也，無有所濟，必有所傷，賊害人民，殘荒田畝，故曰荊棘生焉。
此處河上公及今本多“大軍之后，必有兇年”一句，疑為后人添加。
⑷善者果而已矣，毋以取強焉
此句河上公及今本作“善者果而已，不敢以取強”，與帛書語意相同。
河上公：善用兵者，當(dāng)果敢而已，不美之。不以果敢取強大之名也。
⑸果而毋驕，果而勿矜，果而勿伐
“果而毋驕”，河上公本作“果而勿驕”，并將該句誤置在“果而勿伐”之后?！膀湣保垡?。此經(jīng)句意為果敢勿以驕欺人。當(dāng)果敢謙卑，勿自矜大也。當(dāng)果敢推讓，勿自伐取其美也。
⑹果而毋得已居，是謂果而不強
此經(jīng)句通行本作“果而不得已，果而勿強”，與帛書不同。
王弼：吾不以師道為尚，不得已而用，何矜驕之有也。言用兵雖趣功濟難，然時故不得已后用者，但當(dāng)以除暴亂，不遂用果以為強也。
《文子》：敵來加己，不得已而用。古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。
⑺物壯而老，謂之不道，不道早已
河上公：草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強者不可以久?？堇险咦恍械酪?，不行道者早死。
王弼：壯，武力暴興，喻以兵強于天下者也。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，故暴興必不道，早已也。
《文子》：人有橫死，非命而亡，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。兵強不道，不道早已。
《莊子》：不恬不愉，非道也，非德也，不道早已。
第七十五章 兵者不祥 恬淡為上
（今本《道經(jīng)》 31 章）
夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居⑴。
君子居則貴左，用兵則貴右⑵。 故兵者非君子之器⑶。
兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡為上⑷。
勿美也，若美之，是樂殺人也⑸。
夫樂殺人，不可以得志于天下矣⑹。
是以吉事尚左，喪事尚右。
是以偏將軍居左，而上將軍居右⑺，言以喪禮居之也⑻。
殺人眾，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝，而以喪禮處之⑼。
【譯文】
兵革是不祥之物，萬物都會受到傷害，因此有野心的人不能掌握兵權(quán)。
君子之道坦蕩謙讓，平時以左方陽位為貴；用兵則為陰謀爭斗，以右方陰位為貴。所以兵革不是君子所愛之物。
用兵打仗是不祥之舉，為救人民于水火，不得已而為之，最好是消除狂熱與殘暴，用恬靜平淡的心態(tài)應(yīng)對此事。
不要贊美打仗，如果贊美打仗，就等于喜歡殺人。喜歡殺人的，不可能得志于天下。
吉慶的事以左邊為上，兇喪的事以右邊為上。因此偏將軍站在左邊，上將軍站在右邊，這說明打仗布陣是以喪禮設(shè)計的。
殺人眾多，人民遭殃，應(yīng)以悲痛的心情落淚致哀。打了勝仗，要用喪禮的儀式去處理。
【新解】
本章從表面上看，主要講軍隊是不祥之器，一旦開戰(zhàn)就要殺人放火，造成兵災(zāi)，不能讓有野心、有欲望的人掌握兵權(quán)，必須由君子掌管軍隊。君子之道坦蕩謙讓，平時用的是陽謀，用兵時則用陰謀，所以兵革不是君子之器，為救人民于水火，不得已而為之。
老子實際在講用兵之道：一是講道義。要組建正義之師，打正義之仗，占天時地利人和，順天意，合民心。二是講慈愛。要胸懷大愛，有慈悲心，以恬淡為上，不可動怒，不可報復(fù)性地殺人和掠奪財物。也不可贊美勝利，不要美化戰(zhàn)爭，贊美等于喜歡殺人，喜歡殺人的人不可能受到天下人的擁戴。三是講禮節(jié)。要先禮后兵，以喪禮處之。行軍打仗，偏將軍居左，上將軍居右。殺人眾多，百姓遭殃，家園被毀，生靈涂炭，因此，打了勝仗應(yīng)以喪禮來處理。老子的戰(zhàn)爭概念是廣義的，包括身心不和、家庭不和、社會不和而引起的各種矛盾沖突。由于人的貪心不足，怨、恨、惱、怒、煩困繞著身心，在人的身體內(nèi)部也經(jīng)常會出現(xiàn)情緒失控，五臟六腑不和，心理和生理功能紊亂，從而會引發(fā)一連串的家庭矛盾和社會矛盾。由此可見，引發(fā)戰(zhàn)爭的根本原因就是人心失德，貪心過重。所以老子教人永遠(yuǎn)用慈愛、檢省、不敢為天下先“三寶”護(hù)身，從根本上消除私欲，消除煩惱，消滅剝削，消滅戰(zhàn)爭，化解各種社會危機。
【心法】
兵者不祥，先禮后兵。恬淡為上，勝而不美。
【注釋】
⑴夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。
“兵者”，指兵器、軍隊。帛書甲、乙本均作“兵者”，河上本作“佳兵”。末句甲本作“故有欲者弗居”，乙本殘毀，河上本作“故有道者不處”。
河上公：佳，飾也。祥，善也。兵者驚精神，濁和氣，不善之器，不當(dāng)修飾之。兵動則有所害，故萬物無有不惡之者。有道之人不處其國。
《文子》：兵者，兇器；戰(zhàn)者，危事。兵殘?zhí)煜拢f民騷動，殺戮無罪，民之所仇，物或惡之。君子務(wù)道德，不重用兵也。
⑵君子居則貴左，用兵則貴右
河上公：貴左，貴柔弱也。貴右，貴剛強也。此言兵道與君子之道反，所貴者異也。
《洞靈經(jīng)》：陽德，居左。陰刑，居右。
⑶故兵者非君子之器
河上公及今本將此經(jīng)句前后倒置，為“兵者，不祥之器，非君子之器”。
河上公：兵革者，不善之器也，非君子所貴重之器也。
⑷兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡為上
“恬淡”，帛書甲本作“銛襲”，乙本作“銛”，河上公及今本作“恬淡”。
河上公：謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。不貪土地，不利人財寶。
《文子》：用兵有五，二曰應(yīng)兵。不得已而用之，謂之應(yīng)兵。應(yīng)兵勝，此天道之所成也。恬然無思，淡然無慮，以恬養(yǎng)智，恬愉無矜而得乎和。
⑸勿美也，若美之，是樂殺人也
“勿美也”，河上公本作“勝而不美”。
河上公：雖得勝而不以為利美也。美得勝者，是為喜樂殺人者也。
《文子》：兵殺傷人，勝而不美。
⑹夫樂殺人，不可以得志于天下矣 河上公：為人君而樂殺人者，此不可使得志于天下矣。為人主必專制人命，妄行刑誅。
《文子》：春秋舉兵以自為者，眾去之。眾之所去，雖大必亡。故為地戰(zhàn)者不能成其王，為身求者不能立其功。
⑺是以吉事尚左，喪事尚右。是以偏將軍居左，而上將軍居右
河上公：左，生位也。右，陰道殺人。偏將軍卑而居陽位，以其不專殺也。上將軍尊而居陰位，以其專主殺也。
⑻言以喪禮居之也
河上公：上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。
⑼殺人眾，以悲哀蒞之。戰(zhàn)勝，而以喪禮處之
此經(jīng)句帛書甲本作“以悲依立之”，乙本殘缺，河上公本作“以悲哀泣之”。
河上公：傷己德薄，不能以道化人而害無辜之民。古者戰(zhàn)勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得已而誅不祥，心不樂之，比于喪也。知后世用兵不已，故悲痛之。
（未完待續(xù)）
